Derman osserva a ragione che si tratta di una classificazione estremamente dettagliata e realistica, dunque sotto il profilo della descrizione delle emozioni non molto è cambiato, come del resto ci insegnano secoli di arte e letteratura. Ciò che è cambiato moltissimo è la conoscenza dei meccanismi fisiologici delle emozioni, e il riconoscimento del ruolo positivo che giocano nella formazione della decisione razionale. Ne abbiamo parlato con Vittorio Gallese, dell’ università di Parma, uno dei maggiori neuroscienziati contemporanei, scopritore negli anni Novanta, insieme ad altri ricercatori dell’ Università di Parma coordinati da Giacomo Rizzolatti, dei “neuroni specchio”, forse la scoperta italiana recente più citata nella letteratura internazionale (la ricerca di “mirror neurons” su Google dà più di mezzo milione di risultati).

La teoria delle emozioni di Spinoza è per molti versi modernissima.

Soprattutto quando afferma che il pensiero è intimamente incarnato nel corpo che lo esprime rappresentadovisi. Spinoza attribuisce al corpo vivo dell’ esperienza un ruolo determinante nella generazione dell’ attività mentale, considerata come l’ idea pensata del corpo, secondo un’ impostazione ripresa oggi da molti neuroscienziati come Antonio Damasio o come il sottoscritto.

Le neuroscienze e la psicologia hanno dimostrato che l’ essenza dell’ intelligenza umana non si comprende escludendo le emozioni. Oggi sappiamo che quando le nostre scelte sono dissociate dalle emozioni e dall’ affettività sono del tutto “irrazionali” e ci rendono asociali. Il mito di una razionalità assoluta svincolata dal corpo delle passioni è definitivamente tramontato, anche se forse molti fanno ancora fatica ad ammetterlo. In più, abbiamo scoperto che le emozioni degli altri le comprendiamo anche perché condividiamo i meccanismi neurali che le sottendono. Il nostro cervello corpo risuona con le emozioni dell’ altro rispecchiandole. Questo è un aspetto fondamentale di ciò che chiamiamo empatia.

MAURIZIO FERRARIS

Tra le molte applicazioni della scoperta dei neuroni specchio una riguarda il cosiddetto “paradosso della finzione”. Non è vero che chi piange leggendo la morte di Hanno Buddenbrook “non piange davvero” perché Hanno non è mai esistito, proprio come le emozioni provocate dalla realtà virtuale sono emozioni del tutto genuine.

I neuroni specchio si attivano sia quando agiamo che quando osserviamo agire gli altri. Un simile meccanismo è stato dimostrato anche per le emozioni come il disgusto o la rabbia, e per sensazioni come il tatto o il dolore. Per certi versi comprendere l’ altro significa simularne l’ essere e il fare. La stessa logica si applica alla finzione, sia essa cinematografica, teatrale, narrativa o delle arti visive. Il nostro cervello-corpo simula anche quel tipo di immagini. I neuroni specchio si attivano di più quando l’ azione osservata è realmente eseguita di fronte all’ osservatore da una persona in carne ed ossa. Ma si attivano anche quando la presenza dell’ altro è solo virtuale, apparendo su di un monitor. Credo che sia per questo che la morte di Hanno Buddenbrook può commuoverci come quella di una persona reale. Le emozioni che suscita sono altrettanto “reali”.

Questa secondo me è un’ altra grande scoperta delle neuroscienze:

nel nostro cervello la differenza tra reale e immaginario è molto meno netta di quanto ci appaia sulla base del nostro quotidiano rapporto con la realtà.

Paradossalmente, come dici tu, talvolta la finzione è più emozionante della realtà.

In questi casi si parla di “sospensione dell’ incredulità”. Credo ci sia dell’ altro. Credo che di fronte alla finzione artistica, possiamo abbassare le difese e “liberare” le nostre simulazioni. Nella “finzione” artistica la nostra inerenza all’ azione narrata è totalmente libera da coinvolgimenti personali diretti. Siamo liberi di amare, odiare, provare terrore, facendolo da una distanza di sicurezza.

Fruire dell’ arte, in fondo, significa liberarsi del mondo per ritrovarlo più pienamente.

MAURIZIO FERRARIS

Ci sono delle ottime ragioni per sostenere che se piango tagliando le cipolle “non piango davvero”, perché potrei essere allegrissimo. Ma ci sono situazioni più complicate. Per esempio, si può sensatamente sostenere che chi ha paura di una allucinazione ha davvero paura.

E, per esempio, il fremito che si prova quando si è innamorati e quello che si prova quando si fanno le scale di corsa hanno qualcosa in comune?

L’ allucinazione è effettivamente un caso complicato, perché non è una percezione senza oggetto,

ma una percezione senza oggetto sociale, cioè non condivisa.

Ma è altrettanto reale per chi la prova di una percezione condivisa anche dagli altri.

Questo perché ogni mia azione, percezione, emozione o sensazione lo è sempre per me che la faccio o la provo.

L’ emozione d’ amore e l’ affanno che ci assale dopo avere scalato cinque piani di scale condividono delle modificazioni del nostro corpo. Il respiro si fa più frequente, il cuore batte più forte, la pressione arteriosa sale, ma questo non basta a renderli uguali. È la presenza dell’ altro, reale o anche solo fantasmatica, a segnare la differenza. Le neuroscienze ci aiutano a comprendere meglio di cosa sono fatti gli affanni del cuore e quelli della salita al quinto piano, ma i neuroni non bastano per spiegare cosa sia l’ amore. La difficoltà del dialogo tra neuroscienze e scienze umane talvolta deriva anche da una certa “neurohybris” secondo cui tutto può essere spiegato in termini neuronali. Non è così, ovviamente. Ma ciò non significa che quello che le neuroscienze possono dirci non sia rilevante, tutt’ altro. L’ importante è non confondere i linguaggi di descrizione.

NEUROHYBRIS—HYBRIS (UBRIS) è nella Grecia antica è un orgoglio senza freni che prende l’uomo capace di cose grandi quasi sognando di essere un dio; è severamente punita dagli dei. Si dice anche nello stesso: ” attenzione all’invidia degli dei ” ( il blog)

A proposito di “neurohybris”, credi possibile (facciamo un esperimento mentale ) che uno scienziato – non saprei dire se saggio o pazzo – riesca a conservare le emozioni ma a liberarle dalla tendenza a soggiacere a illusioni e a mitologie?

VITTORIO GALLESE

Quello scienziato, riuscendoci, temo che avrebbe realizzato qualcosa di molto diverso dall’ essere umano, e non necessariamente migliore.

È l’ uomo che non può che soggiacere a miti ed illusioni. Siamo fatti così. Però abbiamo anche la capacità di riconoscere le illusioni e i miti in quanto tali. Basterebbe forse sforzarsi un po’ di più di smascherare le illusioni. Gli strumenti non mancano. Le neuroscienze aggiungono a questo proposito un nuovo e importante livello di descrizione. Sarebbe un esercizio ad esempio utilissimo nell’ Italia di oggi. 

21 dicembre 2010 sez.