Le astuzie dell’intelligenza nell’antica Grecia
Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant
L’abilità dell’artigiano, il colpo d’occhio del navigante, l’intuito diagnostico del medico, la preveggenza del politico: questa la “metis”, l’intelligenza pratica, non-speculativa, che per i greci informava tutti gli aspetti della vita concreta. Relegata nel limbo della non-scienza dalla rivoluzione culturale platonica, la “metis” riacquista in quest’opera ormai classica il giusto posto che le spetta nella storia della civiltà e della mentalità elleniche.
RECENSIONE ::
REPUBBLICA. MICROMEGA DEL 13 OTTOBRE 2017
http://temi.repubblica.it/micromega-online/dalla-metis-alla-resilienza/
RILEGGIAMOLI INSIEME :
Dalla mètis alla resilienza: proposte di sopravvivenza nel mondo del “tutto scorre”
di Elena Giorza
M. Detienne, J.-P. Vernant, Le astuzie dell’intelligenza nell’antica Grecia, Laterza, Roma-Bari 1978
.P. Trabucchi, Resisto dunque sono. Chi sono i campioni della resistenza psicologica e come fanno a convivere felicemente con lo stress, Corbaccio, Milano 2016.
«Per mètis più che per forza eccelle il boscaiolo. È per la mètis che il pilota sul mare vinoso guida la rapida nave, a dispetto dei venti. È per la mètis che l’auriga può superare l’auriga».
Iliade, Canto XXIII
«Il mondo spezza tutti quanti, ma solo alcuni diventano più forti là dove sono stati spezzati».
Ernest Hemingway, Addio alle armi
Mètis e resilienza sono due concetti per molti versi distanti, che nascono in epoche e contesti diversi tra loro. Sembra però che, in rapporto alla modernità, reinterpretare la mètis alla luce dell’idea di resilienza possa fornire risposte adeguate alla radicale mutevolezza del reale.
Se, infatti, il modello cognitivo rappresentato dalla mètis di per sé finirebbe in definitiva per implicare un aspetto negativo di ambiguità, esso si rivelerebbe efficace se legato e limitato da un secondo modello, quello appunto della resilienza.
Si deve chiarire innanzitutto cosa si intenda con “mètis”, termine che nasce nel mondo greco antico, che non trova un corrispondente adeguato nelle lingue moderne e che merita di essere conservato e chiarito nelle sfumature della sua complessità.
Nella mitologia, la dea Metis, figlia di Oceano e Teti e simbolo allo stesso tempo di prudenza e perfidia, è la prima sposa di Zeus. Quest’ultimo, avvertito da Gaia e Urano che Metis, dopo avergli dato una figlia, avrebbe partorito un figlio che lo avrebbe spodestato (come Zeus stesso aveva fatto con il padre Crono), la ingoia nel momento in cui lei è gravida di Atena 1.
Al momento del parto, il re degli dei ordina a Efesto di procurargli una ferita sul capo con un’ascia: dalla testa di Zeus esce una giovane in armi, Atena.
Detienne e Vernant, nel loro testo Le astuzie dell’intelligenza nell’antica Grecia 2,
definiscono la mètis come un tipo di intelligenza astuta e applicata, impegnata nella pratica, efficace, capace di combinare accorta prudenza, intuito, sagacia, capacità di previsione, spigliatezza mentale, finzione, vigile attenzione, senso dell’opportunità, abilità ed esperienza.
Si tratta di un’intelligenza che rimane sempre sullo sfondo, in profondità: è immersa in una pratica che non si preoccupa mai, nell’utilizzarla, di verbalizzarne la natura e il modo di procedere. Costituisce quel tipo di pensiero che garantisce il successo nei più svariati campi di azione: caccia, pesca, arte militare, navigazione, medicina, politica, mestieri artigianali.
La mètis rappresenta una sorta di fil rouge nel mondo ellenico sebbene non venga mai problematizzata esplicitamente. Questa mancata teorizzazione si deve al fatto che i filosofi greci considerano questo tipo di intelligenza distinta dall’autentica conoscenza e ritengono che essa debba essere ricondotta al livello della pratica e dell’opinione incostante (doxa).
La filosofia greca, infatti, istituisce una netta dicotomia tra l’essere e il divenire, tra l’intelligibile e il sensibile, in quanto piani della realtà che si escludono a vicenda: in questo quadro, la mètis, parte del regno del divenire e del molteplice e costituita da una dimensione pratico-tecnica, non può che essere guardata con sospetto ed essere trattata ironicamente e polemicamente, in modo da mettere in risalto, per contrasto, quella che si ritiene essere la vera conoscenza. In particolare, per Platone il pensiero scaltro dipende da una modalità di conoscenza esterno all’epistéme, al sapere, alla verità: egli, tuttavia, conserva della mètis ciò che delle abilità pratiche artigianali può integrarsi a una conoscenza di tipo matematico, così come Aristotele fa propri alcuni aspetti tipici della mètis nella sua idea di prudenza (phrònesis).
D’altra parte, a rivalutare radicalmente questo tipo di intelligenza polimorfa sono i sofisti, abili nell’adattarsi all’avversario, nel rivolgere contro quest’ultimo i suoi stessi argomenti, nell’intrecciare e torcere i discorsi che divengono trappole, grazie agli artifici retorici basati sull’astuzia, sulla flessibilità e sul far apparire le cose allo stesso tempo simili e dissimili. In tal senso basti pensare all’Encomio di Elena di Gorgia: il sofista propone un gioco dialettico che ha come obiettivo scagionare Elena, moglie di Menelao, dall’accusa di aver provocato la guerra di Troia, mostrando come il movente del suo gesto sia esterno alla sua responsabilità (e dovuto al destino, all’eros, alla persuasione o alla forza fisica). Gorgia mette in luce la complessità del reale, il divenire del sapere e dimostra come un uso opportuno della forza della parola possa ribaltare il convincimento popolare a proprio piacimento: la parola, in quanto “gran dominatore”, cela il potere di ingannare.
Detienne e Vernant ritengono che il concetto di mètis sia chiaramente esemplificato nel XXIII Canto dell’Iliade di Omero, in cui compare l’episodio della corsa di carri.
Protagonista è Antiloco, figlio del vecchio e saggio Nestore (esperto di mètis). Gli avversari di Antiloco sono dati per favoriti, avendo cavalli più veloci, ma quest’ultimo, apparentemente svantaggiato, è ricco di astuzia. Grazie a questa risorsa e ai consigli del padre, approfitta di una brusca strettoia della pista per spingere il suo carro davanti a quello di Menelao, rischiando di provocare uno scontro. L’avversario è costretto a frenare i cavalli 3, ritrovandosi sconfitto da Antiloco.
L’episodio fa emergere tre aspetti fondamentali della mètis 4.
Il primo ha a che fare con l’opposizione tra l’uso della forza e il ricorso alla sagacia. In qualsiasi confronto, con un avversario o con un nemico, si può prevalere in due modi: grazie alla forza (per cui il più debole è destinato ad avere la peggio) o per mezzo della mètis. Quest’ultima, a differenza della prima, garantisce alla vittoria un carattere di stabilità e di universalità: Zeus, che ingoia Metis, è il re degli dei proprio perché è più astuto e non soltanto più forte.
Il secondo riguarda l’orizzonte temporale dell’intelligenza “flessibile”. La mètis si muove tra passato, presente e futuro. Passato, perché la scaltrezza è sempre il risultato di un’esperienza acquisita con il tempo: ha in sé tutta la “pesantezza” degli anni e dei pensieri, non è mai “leggera”, non è mai impulsività improvvisa. Presente, perché l’uomo dotato di sagacia, grazie alla sua vigile attenzione e al suo saper attendere pazientemente il momento opportuno, è in grado di cogliere al volo l’occasione, anche quando essa è rapida e improvvisa.
Nel mondo greco ci sono due termini diversi per indicare il tempo: kronos, il tempo cronologico, sequenziale, quantitativo; kairos, il momento opportuno, a carattere qualitativo. La mètis sa cogliere il kairos 5. Futuro, perché si tratta di possedere una capacità di previsione e progettazione, in termini di prudenza.
Il terzo richiama il carattere molteplice, polimorfo e stratificato della mètis. Il campo di applicazione del pensiero dotato di perspicacia è il mondo del mutevole, dell’ambiguo: tale pensiero appare ondeggiante e versatile perché si applica a realtà sfuggenti, mobili, sconcertanti, fluide, che contengono in sé aspetti contraddittori. Per cogliere l’occasione fugace, bisogna rivelarsi più rapidi di essa; per dominare una situazione cangiante, occorre divenire più duttili e più “pieghevoli” degli imprevisti insiti nel flusso del tempo. Solo il simile ha potere di azione sul simile: il successo su una realtà ondeggiante, non dominabile attraverso regole prestabilite o ricette date e resa quasi inafferrabile da continue metamorfosi, può essere ottenuto solo coltivando una maggiore mobilità, una più grande potenza di trasformazione. Il segreto della mètis è la sua capacità di farsi complice dell’ambiguità del reale
.Quest’ultimo aspetto emerge in tutta la sua importanza nella polemica che Guicciardini, nei Ricordi, sviluppa riguardo alla fiducia, tipica di Machiavelli, nel valore assoluto della storia come magistra vitae, da cui ricavare norme universali par exempla.
In una prospettiva di pragmatismo storicistico, Guicciardini insiste sull’impossibilità di prevedere il futuro e di individuare regole di condotta generali: occorre discrezione, perspicacia e prudenza 6.
Detienne e Vernant individuano nel polpo e nella volpe due “portatori sani” di mètis.
Il polpo è una creatura multiforme e ricca di astuzia: sa dissimulare, è astuto, vigile, ha membra flessibili, ondeggianti e innumerevoli. È capace di mimetizzarsi, assumendo il colore e la forma della roccia su cui si posa: in questo modo, con un unico artificio, si procura il cibo e si sottrae ai predatori. Inoltre, il polpo non solo è un animale notturno, ma, grazie alla sua capacità di produrre inchiostro, sa secernere la notte, divenendo imprendibile. Imprendibile proprio come Proteo, divinità marina che per sfuggire al compito spesso ingrato di vaticinare cambia forma in ogni momento 7.
La volpe, a sua volta, è comunemente ritenuta simbolo di furbizia. La sua tana è impenetrabile e polimorfa. Essa è dotata di potenza di capovolgimento, prudenza, pazienza, capacità di previsione e di adattamento alla circostanze, sagacia, scaltrezza. Grazie alla sua arte di simulare la morte, si rivela una trappola vivente. Nelle raffigurazioni del così detto “funerale della volpe” la volpe, fingendosi morta, riesce a mangiare i due galli che le stanno facendo il funerale.
Quanto detto finora inviterebbe a pensare che l’individuo moderno, nel rispondere alle sfide del mondo eracliteo del continuo mutamento, non debba far altro che far proprio il modello della mètis greca, così come appena delineato nei suoi risvolti positivi. Tuttavia, questa convinzione non terrebbe conto di un elemento essenziale della mètis che, se passato sotto silenzio e non sufficientemente regolato, finirebbe per implicare conseguenze negative e indesiderate sul piano etico-morale: la sua ambiguità, con tutte le declinazioni che ne derivano.
La mètis è intrinsecamente legata alla finzione, all’inganno e corre costantemente il rischio di tramutarsi in furbizia disonesta: essa si serve di illusioni e travestimenti che mascherano la sua vera natura. La sua doppiezza, giocata tra apparenza e realtà, le consente di presentarsi diversa da quella che è, assumendo una connotazione menzognera: come un’esca per pescare, dissimula, sotto apparenze rassicuranti e seducenti, tranelli micidiali.
Essa presenta innegabili risvolti negativi, in particolare quando non è sufficientemente educata e, quindi, “leggera”, impulsiva, “trasgressiva” 8. +
Alla fine della corsa dei carri, Antiloco sebbene abbia trionfato su Menelao grazie alla sua scaltrezza, si rende conto di aver compiuto un gesto sleale, fraudolento e contrario alle regole del gioco e si trova costretto a porre delle scuse all’avversario. La sua mètis di giovane uomo, manchevole di peso e consistenza, necessita ancora di addestramento. L’irriflessione e l’impulsività fanno sì che il figlio di Nestore si lasci trascinare dalle circostanze, senza valutare le conseguenze della sua azione e, quindi, venendo meno alla prudenza, alla pazienza e alla capacità di previsione e progettazione tipiche di una intelligenza dotata di esperienza e in grado di vedere insieme passato e futuro.
È in questo quadro quindi che, affinché la mètis possa divenire un tipo di pensiero legittimamente e opportunamente utile e adeguato nelle nostre vite, emerge la necessità di trovare un “freno” o, più semplicemente, una declinazione che ne eviti le derive negative.
A questo scopo sembra che l’idea di resilienza possa fungere da chiave di volta.
L’integrazione di questi due concetti, attraverso il consolidamento degli elementi comuni che già di per sé presentano, potrebbe andare a costituire un modello di intelligenza esemplare.
Trabucchi, psicologo che si occupa di prestazione sportiva soprattutto in discipline di resistenza, nel suo libro significativamente intitolato Resisto dunque sono – ad indicare che il resistere è premessa, condizione di possibilità ed elemento distintivo ed essenziale, non accidentale e accessorio, dell’esistenza umana – afferma:
«Quando la vita rovescia la nostra barca, alcuni affogano, altri lottano strenuamente per risalirvi sopra. Gli antichi connotavano il gesto di tentare di risalire sulle imbarcazioni rovesciate con il verbo “resalio”. Forse il nome della qualità di chi non perde mai la speranza e continua a lottare contro le avversità, la resilienza, deriva da qui» 9.
Questa ipotesi etimologica richiama alla mente una serie di altre parole che con la resilienza hanno strettamente a che fare.
Per cominciare, il sostantivo “crisi”, attualmente inteso sostanzialmente in senso negativo, ma che deriva dal greco krisis, termine che indica la capacità di discernere e, quindi, di giudicare.
Il verbo da cui discende krisis corrisponde poi a un ideogramma cinese che indica, nello stesso tempo, il nostro modo negativo di intendere la crisi, ma anche l’opportunità.
Infine il termine kintsugi che fa riferimento a una pratica giapponese che consiste nel riparare oggetti in ceramica rotti, attraverso l’utilizzo di oro o argento liquido. Il risultato di questa tecnica, che ha alla base la convinzione che dall’imperfezione e dalle ferite possa derivare una maggiore perfezione estetica (e, per trasposizione, una maggiore perfezione interiore) è un oggetto più prezioso dal punto di vista economico e artistico e unico (dal momento che i frammenti di ceramica hanno forme diverse e casuali anche le linee d’oro e d’argento saranno sempre differenti).
La parola “resilienza” ha origine nel campo metallurgico e indica la facoltà di un metallo di resistere alle forze a cui è sottoposto.
Secondo Trabucchi «è la capacità di persistere nel perseguire obiettivi sfidanti, fronteggiando in maniera efficace le difficoltà e gli altri eventi negativi che si incontreranno sul cammino» 10
ed è normalmente diffusa tra gli esseri umani (non si tratta di un’eccezione anche se è posseduta in modalità e a livelli differenti e necessita di essere costantemente alimentata, fin da bambini).
Ma quali sono gli elementi che mètis e resilienza condividono e che meritano di essere conservati e consolidati?
Innanzitutto essi hanno in comune le premesse teoriche: da un lato, l’impossibilità di eliminare completamente le variabili imprevedibili e ignote, attraverso regole di previsione assolute e, di conseguenza, l’esigenza di sviluppare una tolleranza alla frustrazione di fronte a situazioni su cui non si ha modo di avere un totale controllo o di fronte a possibili difficoltà e insuccessi; dall’altra, l’idea che, attraverso un processo di “educazione” e “addestramento”, per mezzo dell’esperienza, si possano potenziare, accrescere e migliorare le risorse “naturali” alla base di entrambe 11.
Inoltre si applicano agli stessi campi di azione: ovvero a problemi complessi, non risolvibili per mezzo di una reazione automatica e da gestire in fieri.
Ma gli aspetti che principalmente accomunano mètis e resilienza e che possono avere un ruolo centrale nella costituzione dell’intelligenza dell’individuo moderno sono quelli che Trabucchi chiama “senso di controllo” e “capacità di ristrutturazione cognitiva”.
A partire dalla constatazione che la valutazione cognitiva degli eventi – ossia il modo in cui interpretiamo i fatti e ci costruiamo modelli funzionali o disfunzionali del mondo 12 – determina una precisa risposta a livello emozionale, fisiologico e comportamentale, l’autore ritiene che l’individuo maggiormente resiliente sia quello che individua al proprio interno il così detto “luogo del controllo”.
Ovvero l’individuo che considera la possibilità di raggiungere o meno un obiettivo dipendente dalle proprie capacità e dal proprio impegno (che quindi può crescere e mutare nel tempo) e, in definitiva, dalla propria responsabilità individuale (non per esempio dal talento innato e non acquistabile che rappresenta un luogo del controllo esterno e un mezzo di deresponsabilizzazione e autogiustificazione in caso di insuccesso).
Dal senso di controllo dipendono strettamente la flessibilità mentale (meno si è vulnerabili, più si è in grado di tollerare situazioni di incertezza non del tutto dominabili), la consapevolezza di se stessi e dei propri limiti, la capacità di gestire in modo non rigido le proprie convinzioni e la propria valutazione cognitiva, l’attitudine a perseverare e a “saper incassare”, tutti elementi centrali anche per la mètis.
In particolare, la facoltà di ristrutturare la nostra valutazione cognitiva del negativo consente – attraverso per esempio un processo di confutazione delle false condizioni di impossibilità, per mezzo di meccanismi di raccolta di informazioni e di anticipazione e della consapevolezza della presenza di uno spazio irriducibile di non controllabilità – di interpretare quella che in un primo momento si presenta come una sconfitta come un’opportunità, come un’occasione di cambiamento, in vista del raggiungimento di uno stato finale migliore rispetto a quello di partenza.
L’integrazione di mètis e resilienza costituisce, dunque, un modello di consolidamento della tolleranza alla frustrazione del negativo, attualmente declinante soprattutto tra le nuove generazioni.
In un mondo come il nostro in cui «piccole delusioni, banali sconfitte quotidiane, addirittura una minima critica causano spesso ferite irrimediabili» 13, si rivela sempre più urgente creare le condizioni sociali e culturali per addestrarsi a far fronte a difficoltà e insuccessi, non attraverso una loro utopica eliminazione, ma per mezzo di un ridimensionamento in senso realistico del sistema di aspettative dell’individuo.
Una società che, sulla base di un semplicistico ottimismo panglossiano, alimenta la costruzione di aspettative irrealistiche e troppo elevate (basti pensare alle pubblicità in cui si presentano come normalmente accessibili modelli di bellezza, perfezione e onnipotenza lontani dalla realtà), che tende a eliminare ogni residuo di fatica fisica, che ha antidoti e cure (illusorie e non, accessibili e non) per ogni minimo fastidio, finirà per produrre individui sempre più vulnerabili e incapaci di differire la soddisfazione dei desideri.
NOTE
Affascinanti questi approfondimenti della cultura greca, che ci portiamo dietro senza esserne coscienti.